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陈九川录
原文：
正德乙亥①，九川初见先生于龙江②。先生与甘泉③先生论格物之说。甘泉持旧说。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理为外，是自小其心也。”九川甚喜旧说之是。先生又论“尽心”一章，九川一闻却遂无疑。后家居，复以格物遗质先生，答云：“但能实地用功，久当自释。”山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子格物之说非是。然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。
已卯④归自京师，再见先生于洪都⑤。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问近年用功何如？九川曰：“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下”，步步推入根源，到‘诚意’上再去不得，如何以前又有格致工夫？后又体验，觉得意之诚伪必先知觉乃可，以颜子‘有不善未尝知之，知之未尝复行’为证，豁然若无疑。却又多了格物工夫。
又思来吾心之灵，何有不知意之善恶？只是物欲蔽了。须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与诚意不成片段。后问希颜⑥。希颜曰：‘先生谓格物致知是诚意功夫，极好。’九川曰：‘如何是诚意功夫？’希颜令再思体看。九川终不悟，请问。”
先生曰：“惜哉！此可一言而悟。惟濬所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。”
九川疑曰：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”
先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物。故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。” 九川乃释然破数年之疑。
又问：“甘泉近亦信用《大学》古本，谓格物犹言造道，又谓穷理如穷其巢穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处体认天理。似与先生之说渐同。” 先生曰：“甘泉用功，所以转得来。当时与说‘亲民’字不须改，他亦不信。今论‘格物’亦近，但不须换‘物’字作‘理’字，只还他一‘物’字便是。”
后有人问九川曰：“今何不疑物字？”曰：“《中庸》曰：‘不诚无物。’程子曰：‘物来顺应。’又如‘物各付物⑦’，‘胸中无物⑧’之类。皆古人常用字也。”他日先生亦云然。
词语解释：
①正德乙亥：指正德十年（1515），时年阳明四十四岁。
②龙江：即现在的南京。
③甘泉：湛若水（1466—1560年），字元明，号甘泉，广东增城人。少时从学于陈献章（1428—1500，世称白沙先生），官至南京礼、吏、兵三部尚书。有《湛甘泉集》传世。
④已卯：正德十四年（1519）。
⑤洪都：今江西南昌。
⑥希颜：王阳明学生。
⑦物各付物：语出《河南程氏遗书》卷十八。
⑧胸中无物：语出《河南程氏外书》卷十一。
译文：
正德乙亥（1515）年，九川我在龙江初次见到了（阳明）先生。先生和甘泉先生讨论“格物”的学说。甘泉先生坚持旧有的说法，先生说：“这是向外去寻求了。”甘泉说：“如果将‘格’事物的理认为是‘外’，是自己小看了自己的心了。”我也很赞同旧有说法是对的。先生又谈论了《孟子.尽心》一章，我听过后，随即对先生的说法再没有怀疑了。后来在家里居住时，又拿“格物”的问题请教先生，先生回答说：“只要能实打实地用功，时间久了自然就理解了。”到了山间，就自己抄录了《大学》的旧本来读，才感觉到朱熹先生关于“格物”的说法不对，但是也怀疑先生的“意之所在为物”的说法中，“物”字还没有讲明确。
乙卯（1519）年从京城归来，在洪都再次见到先生。先生军务繁忙，抽空给我讲解，首先问我近年来用功如何？我回答说：“近年来体验到‘明明德’的功夫只是‘诚意’，从‘明明德于天下’，一步步推入到根源，到了‘诚意’这里再也推不下去了，为何在‘诚意’之前又有一个‘格物致知’的功夫？后来又体验到，觉得‘意’的诚伪必须先知觉到了才行，可以用颜子的‘有不善未尝知之，知之未尝复行’作为证明，一时豁然开朗好像没有疑问了，却又多了个‘格物’的功夫。又想到，凭借着自己心中自有的灵明，又怎么会不知道‘意’的善恶呢？只不过是被物欲蒙蔽了。必须格去物欲，才能做到颜子那样的“未尝不知”。我又怀疑自己将功夫做颠倒了，不能和‘诚意’构成一个体系。后来又问希颜，希颜说：‘先生说格物致知是诚意的功夫，讲的很好！’我问：‘为什么说（格物致知）是诚意的功夫？’希颜让我再思索体悟一番。我却始终没办法领悟，请先生开示一下。”
先生说：“可惜啊！这是一句话就可以说破的，你所举的颜子的事情就是对的，只要知道身、心、意、知、物是一个东西就行了。”
我满怀狐疑地问道：“物在外，怎么能说和身、心、意、知是一个东西呢？”
先生回答说：“耳、目、口、鼻、四肢，属于身，但是没有心能够看、听、说话、行动吗？心想要看、听、说话、行动，没有耳、目、口、鼻、四肢也做不到，所以说没有心也就没有身（的功用），没有身也没有心（的功用）。从物质的存在性上来说称之为‘身’，从主宰性上来说称之为‘心’，用来指明心的发动之处称之为‘意’，用来指明意的灵明之处称之为‘知’，用来指明意的关涉之处称之为‘物’，只是一个东西。‘意’没有悬空的，必定会附着于事物之上，所以想要‘诚意’，就要随着‘意’所在的某件事而格物，格去私欲而回归到天理，而在这件事上的良知，也就没有蒙蔽而被‘致“了，这就是‘诚意’的功夫。”我这才恍然大悟，破除了几年来的疑问。
我又问先生：“甘泉先生近来也采信了古本《大学》，说‘格物’就像‘造道’，又说‘穷理’的‘穷’字犹如‘穷其巢穴’的‘穷’字，要亲历亲至，所以‘格物’也只是随处体认天理。好像和先生的说法逐渐趋同了。”
先生说：“甘泉是下功夫了，所以能转得过来。之前我对他说过‘亲民’不用改，他还不信，（这不）现在论起‘格物’，不也和我的说法相近了吗？（小样，早信我不得了吗！）但是他也用不着把‘物’字换做‘理’字来解，还是还它原来的‘物’字就行了。”
随后有人问我：“现在你为何不怀疑‘物’字？”
我回答说：“《中庸》中说‘不诚无物’，程颐先生说‘物来顺应’，又如他说的‘物各付物’、‘胸中无物’之类，都是古人的常用字眼。（所以我不怀疑‘物’字。）”后来先生也赞同了我的说法。
解读：
首先说明一下，陈九川引用的那句“有不善未尝知之，知之未尝复行”中，前半句“有不善未尝知之”根据上下文的意思，应该改为“有不善未尝不知”才能说得通，这里极可能是在流传的过程中出现了讹误，否则在文意上就无法解释通。
阳明龙场悟道之后，他的学说思想的一个发展趋势是“简易真切”，“简易”我们就不说了，阳明一生的学说可以归纳为“致良知”三个字，够简易了吧！关于“真切”这两个字，可以说一下，词典中对“真切”的解释是“真实确切，清楚明白。”阳明中年时常常强调“诚意”，但是到了晚年，逐渐强调“格物致知”，而不再突出“诚意”，这就是他学说往“真切”方向发展的，用阳明的话来说“格物致知”是“诚意”的功夫，也就是说，“格物致知”是“诚意”内容的具体展开。
阳明之所以有这种讲学趋势上的变化，是因为他注意到了只强调“诚意”所产生的弊端，那就是一些人往往只抓住这个“意”来“诚”，逐渐流入了“喜静厌动”的苦禅境地。这和阳明提倡良知之学的主旨是背道而驰了，将“诚意”细化为“格物致知”，是突出了“意”不是悬空的，而是必须和具体事为相结合，这样让人将下功夫的焦点转入到事上磨练上来，如此，可以随时随地就心中意念发起之处下“格物致知”的功夫，使得功夫的入手之处明确可行。
所以说白了，强调“格物致知”实际就是为了将目标明确化，有意思的是，现代西方成功学中的一条首要的法则也正是“定下明确的目标”，竟然和阳明先生的意思不谋而合，可见，真理有时候真的是可以放之四海皆准的。
2、解读王阳明传习录241节，王阳明传记
原文：先生曰：“古乐不作久矣，今之戏子，尚与古乐意思相近。”
未达①，请问。
先生曰：“'韶'之九成②，便是舜的一本戏子。'武'之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善③尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化有益。然后古乐渐次可复矣。”
曰：“洪要求元声④不可得，恐于古乐亦难复。”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气⑤，恐是求元声之法。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平， 只此便是元声之始。《书》云：'诗言志'，志便是乐的本；'歌永言'，歌便是作乐的本；'声依永，律和声'，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐。我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必须定至日。然至日子时，恐又不准，又何处取得准来？”
词语解释：①未达：这一节为钱德洪所问，指钱德洪未达。
②九成：乐每一段终结称为一成，九成指九乐章。下文“九变”亦指九成。“韶”为舜的乐，“武”为武王的乐。
③尽善：《论语.八佾》中有载，“子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。”
④元声：古代律制，以黄钟管发出的音为十二律所依据的基准音。故称元声。
⑤制管候气：参看053节注解二。
译文：阳明先生说：“古代的乐教已经很久没有出现过了，现在唱戏的还称得上和古代乐教的意思相近。”
钱德洪不明白，请阳明先生进一步解释。
阳明先生说：“《韶》乐的九章，就是舜的一本戏曲；《武》乐的九章，就是武王的一本戏曲。圣人一生的实事，都浓缩在乐中，所以有德的人听了，就知道他的尽善尽美之处或者尽美而没有尽善之处。像后世作乐，只是作一些词儿和曲调，与民俗风化没有一点儿关联，怎么能教化人民、敦厚风俗呢？现在要民俗返朴还淳，就把现在的戏曲拿来，将其中妖淫的词调全部去掉，只挑选忠臣、孝子的故事，使得愚昧无知的大众人人易懂，在润物细无声中感化起他们的良知，这对风化有益处。然后古代的乐教才可以逐渐恢复。
钱德洪说：“我寻找元声却找不到，恐怕古乐很难恢复。”
阳明先生说：“你说说你寻找元声是从何处寻的？”
钱德洪回答说：“古人制造律管来侯气，恐怕就是寻找元声的办法。”
阳明先生说：“如果要用芦灰米粒来寻找元声，就如同水底捞月，怎么能找得到呢？元声只能在你心中来求。”
钱德洪问：“心中如何求？”
阳明先生说：“古人治理天下，先把人心培养得平和，然后才能作乐。比如在这里咏唱诗歌，你的心气平和，听众自然感到愉快而有兴趣，仅此一点就是元声的开端。《尚书》中说‘诗言志’，“志”就是乐的根本；说“歌永言”，歌就是作乐的根本；说“声依永，律和声’，律只要求和声，和声就是制律的根本，又何曾到外面去寻求呢？”
钱德洪问：“古人制管侯气的方法，是依据什么而来的呢？”
阳明先生说：“古人在心中具备中和的本体后才作乐。我的中和原本就和天地之气相对应，候天地之气，协凤凰之音，不过是去验证我的气是否真的中和，这是制成音律以后的事，并不是依靠此来制成音律，现在要用灰管来侯气，必须先选定冬至日，但冬至日的子时，恐怕又选定不准，如此又到哪里去选定标准呢？”
解读：这一节谈乐教，思想主旨和014节相同，请参看那一节的解析部分。谈“制管候气”，在第053节曾经涉及到，请参看那里的解析部分。
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